Yamas y Niyamas

Los Ocho Pasos los encontramos en los Yoga Sutra de Patanjali, el texto clásico que se considera la guía central del yoga. Patanjali sistematizó la práctica del yoga en un camino de ocho pasos o estadios que están intrínsecamente conectados entre sí.

YAMA (actitud con los demás y moralidad) y NIYAMA (principios morales contigo mismo) son el marco de ASANA (trabajo corporal en todos los planos) y PRANAYAMA (respiración) que conducen hacia el PRATYAHARA (introspección y control de sentidos y emociones) y la evolución al DHARANA(concentración meditativa), DHYANA (meditación) y finalmente al SAMADHI (realización).

Los Yamas y Niyamas son principios de sentido común que conducen a una vida más sana y feliz en las que trasladamos la conciencia espiritual al contexto social; no son normas externas impuestas, sino guías para tener en cuenta. Nos ayudan a ser conscientes de nuestro comportamiento y luego introducir cambios en la forma de relacionarnos con el mundo. Nadie puede cambiar de la noche a la mañana, pero el yoga puede ayudar a producir ese cambio paulatino en nuestras actitudes y cualidades (Yamas y Niyamas).

Los Yamas y Niyamas se experimentan en vivir de manera consciente y la causa y efecto como opuestos a las órdenes. Cuando intentamos vivir así podemos probar cómo nos sentimos y cómo nos responde el mundo. Podemos probar si la libertad es simplemente hacer lo que nos apetezca o si, irónicamente, la libertad consiste en una cierta autodisciplina.  VIVE CONSCIENTE Y DESPIERTO!

YAMAS

Disciplinas sociales que nos guían en nuestras interacciones con los demás. Las podemos aplicar a todo, desde nuestra dieta hasta nuestras relaciones para conseguir un estilo de vida armonioso que nos facilitará nuestro propio viaje espiritual.:

Ahimsa: No-violencia

Ahimsa, se fundamenta en el amor, en la capacidad de ver a lo divino en ti y en los demás. Defiende la no-violencia y la expresión positiva del amor y la apertura. Se refiere a la no-violencia en la acción, el pensamiento o las palabras hacia otros seres vivos o hacia nosotros mismos. Significa también amabilidad, compañerismo y consideración hacia las demás personas y cosas. Y, por supuesto, mirarnos a nosotros mismos con ternura y compasión. Un aspecto de la no-violencia consiste en crear fronteras saludables. Debemos ser serviciales pero no débiles y sumisos; ¡convertirse en un felpudo no es Ahimsa! Tener un equilibrio es la clave,  desde el amor incondicional y sin interés.

En la práctica, no fuerces tu cuerpo hasta el límite, permítete una asana en la que puedas respirar y contemplar, no seas agresivo.

Satya: decir y defender la verdad

Satya empieza siendo sinceros con nosotros mismos, engañar o engañarse te hará sufrir, ello  implica autenticidad y que hablemos siendo plenamente conscientes de los poderosos efectos de lo que decimos y de cómo lo decimos (palabra, acción y pensamiento). Las acciones tienen consecuencias y decir la verdad no siempre es deseable porque podría dañar a alguien innecesariamente. Si el amor está detrás del uso de la verdad estarás practicando el Satya y el Ahimsa al mismo tiempo y evitarás herir a los demás y sobretodo, medita si “tu verdad” es real o producto de tus creencias. La falta de honradez en el Asana se podría manifestar diciendo uno mismo que no puede hacer cosas que, en realidad, sí puede o viceversa, sé sincero contigo mismo!

Asteya: Integridad, honestidad, no robar

El Asteya se ve muy claro cuando se trata de objetos materiales, pero va mucho más allá, robar tiempo, ideas, amor…por ejemplo con los celos o siendo impuntual…la honestidad  nos hace dignos de confianza, por ello se relaciona con aparigraha, s no deseamos lo ajeno, nos sentiremos satisfechos con lo que tenemos. La expresión positiva del Asteya es regalar tiempo, energía o cosas, es el hecho de AYUDAR A CRECER a los demás, te reportará abundancia. Asteya significa que aceptamos el reto de hacer crecer nuestras cualidades y potenciales desde donde estamos realmente (Satya), viviendo la vida que queremos para vivir a través de nuestros propios méritos, en paz con nosotros mismos y los demás.


El Asteya se puede aplicar al pranayama, por ejemplo, manteniendo la inspiración y la espiración iguales: ni quitándole importancia a una ni a la otra, hacerlas de la misma duración. Como que la respiración refleja el estado de la mente, esta práctica ayudará a crear un estado de equilibrio interior y calma. Pero debemos adaptarnos a cada momento! Si estás muy cansado alarga la inspiración absorbiendo más energía; si, estás nervioso, alarga la expiración para relajar el cuerpo y liberar las tensiones.

Brahmacharya: autocontrol

Brahmacharya, la capacidad de tener moderación, de huir de los excesos o las restricciones severas, sea con trabajo, comida, sexualidad, descanso…se refiere a la moderación en los placeres en general y el autodominio. La palabra Brahmacharya se compone de la raíz car, que significa “mover” y la palabra Brahma, que significa “verdad”. Somos dualidad y debe estar equilibrada para poder vivir de forma serena, los extremos nunca son buenos.

En términos de sexualidad, significa que ni nos obsesionamos ni nos reprimamos, pero lo ideal es hacer las paces con nuestros impulsos sensuales u otros apetitos como la comida, comer devorando o matarte de hambre…

En la práctica la conciencia plena en lo que pasa encima de la esterilla permite observar nuestros niveles de energía, para no excedernos ni quedarnos cortos.

Aparigraha: no acumular, generosidad

El Aparigraha desapego de lo ideal (material o incluso seres vivos) para conecta e identificarte con lo REAL. Tener “cosas” no es un problema en sí mismo, el inconveniente aparece cuando nos apegamos a las “cosas”. comprendiendo que nada te pertenece y que realmente tu valoración está en el Ser y no en el tener, NO ERES LO QUE TIENES, esto te permite cultivar una actitud de generosidad y servicio a los demás. Su práctica te lleva a tomar consciencia de que nada permanece y que todo en esta existencia es transitorio. Ten presente que no es más rico el que más tiene sino el que menos necesita.


La avaricia en el Asana, querer más fuerza o habilidad para hacer Asanas más complejos, juzgarnos a nosotros mismos por no ser los suficientemente buenos. Si aplicamos aparigraha, veremos que estamos creciendo en fuerza, estabilidad y flexibilidad, todo a su tiempo.

NIYAMAS

Saucha: pureza.

Los diamantes empiezan siendo carbón. La pureza es un todo, tanto exterior: cuerpo (higiene, alimentación, técnicas de purificación, ayunos, etc.); en nuestro entorno (orden, limpieza, evitar contaminación, respeto y cuidado del medio ambiente, etc.); interior: pureza que se cultiva a medida que nuestras acciones y mentalidad sea más positiva, compasiva, justa y altruista, a medida que eliminemos los pensamientos innecesarios que te dispersan del presente. Practicarla a base de autoconocimiento, meditación y concentración, en el plano físico se gana la indiferencia hacia el cuerpo y el desapego hacia los que nos rodean sea material o personas.

Santosha: felicidad natural, no necesitar nada

Alegría y felicidad, ACEPTACIÓN hacia lo que eres (si no quieres ser lo que eres, jamás serás feliz) y tus circunstancias y sobretodo vivir “el aquí y el ahora”, disfrutando cada momento. Estar contento con lo que eres, satisfecho con lo que has hecho o lo que estás haciendo y con lo que tienes. Ni pasado ni futuro. La insatisfacción es causa de complejos y de enfermedades psíquicas. Si no puedes obtener lo que quieres, aprende a querer lo que tienes.

Tapas: disciplina, hacer el bien

Significa calor, que durante la práctica purifica cuerpo y mente. Representa la voluntad y el esfuerzo para conseguir un objetivo pero siempre desde la tolerancia a uno mismo y la aceptación de circunstancias y de los que nos rodean, sean buenas o malas. Fortalecer el cuerpo y la mente, mantenerlos sanos a fin de acallar las distracciones durante la meditación, también nos ayuda a callar y escuchar. Hacer las cosas que no te apetecen por pereza o inercia (tamas) es otra forma de trabajar tapas, te hace flexible a la vez que fuerte para superar cualquier obstáculo,  ayuda a controlar el ego, haciéndolo más disciplinado.

Svadhyaya: estudio de uno mismo ¿Quién soy?

Reflexión sobre uno mismo, cultivar nuestra parte espiritual, cuestionarnos, eso es lo que nos hará crecer, de mejorarte a ti mismo y de encontrar el camino correcto. Hay que desarrollar la actitud del observador pasivo y así observar y modificar tus propias reacciones, viendo cuando actuamos desde la personalidad y cuando desde el ego. Para ello necesitamos buscar momentos de silencio y soledad para conectar con nosotros mismos y nuestro YO, también estudiar los textos clásicos, recitar mantras…ayuda a centrar la mente y favorece el autoestudio. Cuando uno canta un mantra desde corazón, no necesariamente tiene que entender lo que está cantando para experimentar elevación espiritual.

Ishwara pranidhana: devoción a la divinidad, reconocimiento y servicio

Reconocimiento de la existencia del aspecto divino, reconocer tu alma y la de los demás, honrarlas, respetarlas y servirlas. La gente entiende a Dios de muchas maneras diferentes, pero sobretodo cuando están desesperados o tienen problemas se acuerdan de esa energía, no debe ser un dios si no quieres llamarlo así. Lo importante es llegar a escuchar tu propia voz interior, dándonos cuenta de nuestro poder personal, nuestro potencial que van más allá de la mente, haciéndonos capaces de reconocer esa “energía” en todo lo que nos rodea; llegamos a esta etapa a través de diferentes medios y situaciones. Es el momento cuando dejas ir por completo los deseos del ego y te entregas a una voluntad superior.

Patañjali enumera cinco Yama, aunque en otros textos se mencionan hasta diez, añadiendo a los ya citados: Kshama (paciencia), Dhriti (determinación), Daya (amor y compasión por todos los seres), Arjana(franqueza) y Mitahara (moderación).

También en algunos textos encontramos diez Niyama, añadiendo a los referidos por Patañjali: Hri(modestia), Dana (generosidad), Astika (fé), Siddhanta Shramana (escuchar los textos y a los gurús), Mati(consideración), Vrata (lealtad).

2019-06-19T20:07:51+00:00